应吴先生之邀，为泉州通淮关帝庙写篇文字，本不敢应接，因从事关帝庙及关公文化的保护研究工作时间很短，谈不到什么成果。后又考虑到解州关帝祖庙在所有关庙中的位置和地位，与泉州通淮关帝庙的关系，吴先生及何璇英女士与我等的关系，从支持工作的角度出发，权作抛砖引玉，就工作体会交流点滴。

从事关帝庙工作时间虽然不长，却有幸参加了多处关庙举办的活动，有洛阳关林的，有福建东山的，有江苏土山的等等，也有幸参观了国内和海外的多处关庙，更有幸接待、接触了多处关庙的工作人员和各地的关帝信徒。言谈交流之中，大家除了对关帝的敬仰、崇拜之情外，对社会上，尤其是历史研究者关于关公的一些非美评说，忿然不平。其实，问题并不复杂，关键是要把“关羽”和“关公”及之后的“关王”、“关帝”、“关圣”区别对待。

“关羽”是历史上的真人，只因历史资料的局限，造成后人对其真实的面目知之不全，有相当一部分关于“关羽”的资料是后人凭传说所撰记。历史学家认可的是《三国志》，而对社会和民众影响巨大的是《三国演义》。《三国志》是史书，《三国演义》是在《三国志》的基础上，再借鉴戏曲、说书等方面的内容，经过艺术加工形成的文学作品。虽然两者有密不可分的联系，但区别还是很大的，尤其是社会民众又有多少人能读到、读懂《三国志》？因此说，《三国演义》的形成本身，就是对“关羽”到“关公”的升华。这种升华我们可以认为是社会升华、民众升华。争论由此产生，误会由此发生。褒“关羽”者，引用《三国演义》，而贬“关羽”者则引用的是《三国志》。难怪各执一词，争辨不休。

“关王”、“关帝”、“关圣”，则是由“关公”升华而来。早在唐朝时，做为“军神”和“战神”，关公就被列入了国家祀典；宋时，“关公”成了“关王”；元时，沿用了宋时的封称；明时，“关王”又成了“关帝”；清时，“关帝”复加为“关圣”。由此，不难看出执政者对关羽的逐步升华。

佛教、道教、儒教各自为了弘扬己教，取得信徒的认可，又对关羽的升华起了一个推波助澜的作用。使得“关羽”不仅在执政者和民众阶层取得了普遍的认可和尊崇，也在三大教派中，分别以“神”的身份出现。这是三个教派对关公的升华。

在此升华历程中，也逐步形成了“关公文化”和“关公精神”的概念。“关公文化”由此成为中华民族优秀传统文化的重要组成部分，“关公精神”由此成为民族精神的重要组成部分。至此，“关公”不仅仅是文学作品形象了，而是我们民族的文化符号，是我们民族的形象大使。因为“关公信仰”超越了时空，超越了民族，超越了地域，在世界各地，只要有华人的地方，就有关公文化。

因此说，“关羽”是人，“关公”是神。而在人们心目中，神是公正无私的，神是没有过错的。造神过程中，既是人们精神信仰方面的追求，当然也包含了人们对美好生活的无限向往。我国是一个多神国，神也要各司其职，各负其责，而一步一步升华的“关公”却是仅有的一个“万能神”。造神与宗教活动密不可分，纵观“关公”“万能神”的形成，应该说，植根于儒教，升华与佛教，鼎盛于道教，“关公”也由此生成为仅有的一个“三教通神”。

个别人所谓尊重历史，对关公评三说四，那么，升华的过程也是历史，不可一面重视，一面放弃。

“人非圣贤，孰能无过”。“关羽”是人，不是圣贤，怎么可能没有过错？而“关公”是圣贤，是神，怎么可能有过错？

英雄关羽！

不朽关公！