关帝祖庙│文化漫谈——唯物史观视阈下关公文化的价值探析

      文化在当今世界的综合国力竞争中有着愈发重要的地位和作用，对文化的价值进行系统的理论研究显得尤为迫切。关公文化产生于特定的历史时期，且其不断发展完善的文化一直延续至今。它作为中国传统文化中的重要组成部分亦具有独特的价值。本文在对关公文化的内涵进行系统解读的基础上，立足于唯物史观的视阈，从社会存在决定社会意识着手，对其产生的社会基础进行分析，从而得出其在当时所具有的历史意义；从社会意识的相对独立性切入，对其产生的社会基础消失后，其作为独特的文化长期存在进行进一步探究，得出其存在对于现代社会仍有价值，表现在政治、经济、社会的方方面面。对关公文化的价值进行系统的理论探析进而发挥文化的潜在力量，于当代中国的发展具有非凡的意义。

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一、关公文化的内涵解读

关公文化从范畴上看属于“文化”，所以说想要搞清楚关公文化的结构和内涵有必要首先对文化进行深刻的理解。

关于文化的概念。文化是一个非常广阔的概念，笼统的来说，它是一种社会现象，是人们在社会实践的过程中形成的产物，是社会历史的积淀物。它凝集在一定的物质体之中或者说游离于一定的物质体之外，渗透于人们的思想、观念、以及生活当中的方方面面，对人的行为的产生、规范有着巨大的影响。

关于文化的结构。一般来讲，人们习惯上将文化分为两个部分，即物质文化和精神文化。而文化的内部层次又分为了物态文化、制度文化、行为文化及心态文化。物态文化是人们物质生产活动形成的物质实体的总和；制度文化是对人们形成的不同的社会规范；行为文化是人们约定俗成所表现出来的行为模式；心态文化则是指人们所形成的社会意识、精神文化等观念层面的东西，其中“心态文化”是文化的核心部分。

那么，基于对于文化的概念和结构的理解和把握，我们对于关公文化也可以从相同的角度和层次来进行解读。

关公文化是指关公的道德、思想、观念以及其物质载体以及所产生的社会影响的总和。关公的道德、思想以及观念隶属于社会意识即上层建筑的范畴，关公文化的物质载体是关于关公文化崇拜的物化形态，如关帝庙等，属于社会存在的范畴，关公文化的社会影响是指人们对于关公崇拜所表现出来的物质活动和精神表现，如关公建筑的修建、有关关公文化的理论探讨等。

从结构上来看，关公文化分为物质上的和精神上的两个方面。物质层面的关公文化指：有关于关公的历史遗迹、物件，以及之后所修建的关于关公的建筑、关于关公的庙宇、碑刻等等的物态了的实体；精神层面的关公文化指：关公的道德、思想、观念以及人们对于关公的崇拜所产生的思想和意识。而精神层面的关公文化又可以分为制度文化、行为文化和心态文化三个部分。制度文化是人们在形成对于关公的崇拜后对于关庙的建设、祭祀等活动中所形成的规范，以此来制约人们的行为，称之为制度文化；行为文化是人们在对于关公的崇拜中产生约束自身和改变自身所产生的行为，其始于少数人的行为改变而在社会生活的不断实践过程中，逐渐的扩大化成为了人们约定俗成的行为，称为行为文化；心态文化则是关公文化中的“核心”，其指的是关公的思想、道德、观念以及人们对于关公的崇拜心理，都称为心态文化。

关公文化中的心态文化指的观念、思想类隶属于社会意识和精神文化的部分，其也是关公文化中最为本质、最为核心的内容，集中地体现了关公的道德和精神，其深刻的文化内涵体现在“忠”、“义”、“仁”、“勇”。

忠，是关公文化的首要内容。忠，就是要忠君，忠于皇帝，忠于皇权，于关公而言就是忠于对蜀汉皇帝刘备的忠，对于刘汉皇权的忠。关公文化产生于封建社会时期，其必深受社会政 皇帝就是一个国家、一个民族的最高代表，所以忠于皇帝就是忠于国家。关公文化的忠其背后折射的深深的历史背景以及深厚的国家观念和意识。关羽、刘备、张飞的“桃园三结义”，誓愿报效国家，而有了关羽对于刘备的忠心追随；“身在曹营心在汗”的典故也无疑证明了关羽对于刘汉皇权的绝对忠诚。在封建社会那种特殊的历史时期，历朝历代君王宣扬着关羽的忠文化，以至忠君在当时的社会中成为了占有绝对主流的核心价值观，深深的印在人民的心中，忠君被视为最高的道德准则，而统治阶级则借此来束缚人民，维护其统治。义，是关公文化中最为重要的内容。在中国的传统文化中，义指的是合乎一定的道理，符合某种标准的行为即可称之为义。而关公文化中的义之所以能够得到广泛的认可，是因为其可分为忠义和正义或侠义两个部分。所谓忠义，是为上层统治者所倡导的，其义必然是以忠为前提，“桃园结义”中的上报国家，下安黎庶乃是忠义的内容；“辞曹归刘”是关于忠义最为集中地表现。而所谓正义或者说侠义，是被下层群众所拥护的，其是为百姓伸张正义、谋取真正的利益，如杀富济贫、为民除害的行为。忠义、正义两个方面的义的内容让关羽的义有了最为广泛的社会基础，忠义往往被上层统治者所倡导和宣扬，忠字在前保证了侠肝义胆的仁人志士能够忠于君主，为国效力，而侠义之气所引起的行为被统治阶级视为“以武犯禁”，其会导致社会的动乱而被统治阶级所不容，但这正义或侠义恰恰被广大的下层群众所拥护。因此，关公的“义”深得人心，体现了中华民族的民族精神。

仁，是关公文化中的又一重要内容。仁，乃是儒家文化的核心内容，其最基本的内容便是有爱人、有爱人之心。关公不仅仅是一位勇武绝伦的人物，同时有着仁爱之心，关公熟读《春秋》，深谙儒家文化的核心精髓，并且身体力行的践行了仁的思想。“华容道释曹”在最高程度上体现了关公的仁爱之心，对自己的敌人尚有如此的仁心，何况对于自己的友人。这种杀身成仁的忘我之仁，必定是以对友人、对下级、对于一般人的仁为基础的。关公在生前是一位仁爱之人，在其死后，人们将对于仁爱的期望和期待寄托于关公。作为儒家文化的核心，仁在我国历史上的伦理规范中占有者重要的地位，“仁”也曾被多个君王视为治国的方针和宗旨，关公的“仁”为我国的传统伦理道德文化增添了新的光彩。

勇，是关公文化中的独特内容。关公文化中的勇即指关公的勇敢、勇猛、无所畏惧的精神。关公的“青龙偃月刀”和其高大威猛的形象是这一特征最为外显得表现，“温酒斩华雄”、“过五关斩六将”、“单刀赴会”、“刮骨疗伤”这些事迹无一例外的显示了关公的神勇。值得注意的是，关公之勇之所以被世人所崇拜不仅仅是因为其盲勇，史上勇猛着比比皆是，而独关公受到最高的崇拜，是因为关公还有着智、仁的品质。上层统治者希望拥有着有勇有谋的志士为国效力，对内对下层人民进行统治，对外进行扩张扩大影响；下层的群众受到封建社会的压迫，急于改变自身的命运而却缺乏着改变命运的条件，他们渴望着像关公一样的智勇双全的英雄进行反抗。上层统治阶级与下层被统治者之间从不同的立场和各自的利益出发，对关公的勇予以崇拜，使得关公之勇成为了一项独特而有魅力的内容。 

总之，关公文化是基于特殊的社会历史时期所形成的一种上层建筑，其渗透并作用于人们生活的方方面面之中，影响着人们的思想和行为，其产生的历史价值和意义值得我们去深入探析。

二、关公文化的历史意义

关公文化的产生，并非偶然。其作为一种上层建筑，产生必定基于当时社会的经济基础。正如唯物史观所指出的，社会存在决定社会意识，无论是历史上任何一个时期的社会意识的产生，无一例外的是基于当时社会的经济基础，关公文化亦是如此。

中国封建社会长期以来是以小农经济为主要的方式，其是关公文化产生的经济根源。农民占全国人口的绝大多数，他们遭受着封建地主阶级的压迫，不能够掌握自身的命运，但又渴望着能够摆脱现实的窘迫状态，所以他们将希望寄托于外界的，寄托与他们给予期望的皇权、神权，而关公被视为了皇帝都要尊敬的所谓的神，这就为关公文化的产生提供了可能。同时，封建的政治制度为关公文化的产生提供了保障。历朝历代的统治阶级都在大力弘扬关公文化，首先，他们需要关公文化中的“忠”来让其统治下的臣民对于皇权具有绝对的忠诚而不犯上作乱；其次，他们需要关公文化中的“勇”，来培养一批仁人志士能够在国家危难之际挺身而出，为国尽忠。这样的关公文化深受当时社会政治经济的影响，而作为上层建筑的关公文化对于社会存在具有能动的反作用，其所具有的历史意义和价值主要体现在以下几个方面：

首先，关公文化有利于封建统治的维护。封建社会时期，关公文化中的核心思想观念忠义仁勇被视为官方主流的价值观广为传颂，其根本的目的是为了维护封建皇权和王权的统治。用关公文化作为思想武器来统一臣民的思想是十分重要的，最为核心的是关公文化中的“忠”的思想。忠君的思想被视为是至高无上的，其可以平息民众的叛乱，维护统治者的权益。历史上的水泊梁山等诸多事件皆都反映了忠在人民的心中烙下的深深的印记，以至于在事物性质的判断上从未敢将皇权作为质疑的对象，而只是将矛头对准了各个王权以及地主恶霸，所以封建皇权的统治得以长期的延续。

在忠君的基础之上，“义”、“仁”、“勇”亦被统治阶级所倡导和利用。由于忠成为了最为重要的前提条件，所以所倡导的义只能是为统治阶级所期望的忠义，即上报国家，下安黎庶。如此便保证了有可能引起杀君弑臣的民众叛乱不会产生，而义皆为报效国家。而最为独特的关公文化中的勇，其本身对于皇权来说具有一定的威胁，但如若忠字当头，所谓的勇便只能是在国家具有危难之时为国尽忠，维护封建统治权力并服务皇权了。

其次，关公文化能够促进社会的安定有序。封建社会的历史状况让人产生了对于关公文化的无限崇拜和敬仰。这种对于神明的崇拜对于中国封建社会的社会稳定和安定有序产生了重要的作用。一方面，关公文化作为一种社会意识对于人们的思想和行为具有导向的作用，关公文化中的忠、义、仁、勇在人民的心中深深扎根，忠君作为最高的道德准则，与其他道德准则成为了民众心中所向往和追求的精神目标，制约着人们的行为，在道德准则内生活和活动，对于社会的稳定具有重要的保障作用。另一方面，关公文化对于人们的行为具有调节的作用。封建社会时期统治者与被统治者之间存在着不同程度的社会矛盾，在矛盾激化的情况下在下层民众中会出现反抗的声音，这一时期对于关公文化“忠义”崇拜的作用开始显现，他们不敢抛弃心中早已树立的忠君思想观念，而是将内心对改变现状以使自身不是压迫和奴役的期望寄托于神明，希望关公这样有“勇”的神明能够帮助他们逃离深渊。而在社会矛盾尚未激化的情况下，关公文化中的“义”、“仁”最为了其价值取向，指引着他们的行为方向，进行着正常的社会运转。

再次，关公文化能够凝聚和团结人民的力量。关公文化产生于中华大地上，植根于中华民族的优秀传统文化，对于中华儿女来说具有强大的吸引力。而对于文化，对于具有相同基因的文化认同，可以在不同的个体身上产生强大的凝聚力和感召力。无论在什么情况下，相同的思想观念，相同的文化认同都是团结人们的强大的精神力量。历史上诸多的统治者就认识到了关公文化认同的这一巨大精神力量，利用其来凝聚民族的力量为其封建的统治而服务。而有关关公文化的物质的诸如关帝庙等场所则成为了人们定期活动，联络加深感情的场所，客观上对于群众的团结起了重要的作用。关公文化有着广泛的群众基础，深受着上下不同阶层人民的崇拜，其作为社会文化产生出巨大的向心力。中华民族之所以延续至今、经久不衰，一个很重要的原因就是包括关公文化在内的中华民族文化具有强大的凝聚力。

最后，关公文化是人们的一种精神寄托。关公文化以忠义仁勇为核心的体系，构成了封建社会所追求和倡导的道德准则，其在经济、政治、文化都相对落后的社会状况下成为了人们心中的精神寄托。封建社会生产力水平低下，农民深受着统治者的压迫和剥削，精神生活极度匮乏，而人作为思维的存在，不仅要有物质生活，同时还要有精神生活，精神生活同物质生活一样同属于人的生活中不可缺少的组成部分。在深受自然灾害与社会困难的双重危机下，人民需要找寻一个精神的出口，满足他们对于生活的期盼，但是存在的现实并不能满足他们的需求，先进的文化并未产生，所以人们只能将希望寄托于神灵。而关公文化作为当时主流的价值观念，同时能够满足上下不同阶级的利益诉求，于上能够为统治阶级所用而大肆宣扬，对于能够满足人的高层次的精神需求而被群众所广泛接受。所以，关工文化成为了广大人民的信仰和精神寄托。

总之，关公文化在其特定的历史背景下产生，作为一种社会意识形态对于其所在的历史时期产生了深远的影响。

三、关公文化的当代价值

关公文化作为一种社会意识，其基于一定的社会存在而产生，但历史的车轮不断向前，其生存的社会基础已经成为过往而不复存在，关公文化却依然在现代化进程的今天饱受热议，其根本的原因就在于关公文化的的本质是作为一种封建文化，作为一种社会意识而存在着，其虽然受着社会存在的影响，但其不会随着社会基础的改变而同步变化，其有着自身的相对独立性，可以在其产生的社会基础消亡之后存在一段时间，甚至一段较长的时间，延续至今而作为一种社会意识或者说传统文化对现代社会生活产生重要的意义。

一方面，关公文化作为一种道德准则或者说道德规范将有利于以德治国的国家治理方针的实现。在国家的治理方面文化教育占有非常重要的地位，其对人的影响潜移默化且影响深远，而关公文化是根植于中华大地而产生的，与中华民族的优秀文化互相交融，在中华儿女的心中有着深刻的印记。作为传统文化特别是儒家文化的一部分，其与整个民族的传统文化对于以德治国的战略方针提供了重要的思想基础。其文化的核心内容忠、义、仁、勇结合时代的特征焕发出了强大的生命力，为当代社会提供了非常重要的价值取向。其在当今社会所发展形成的道德观念和价值取向构成了一个完整的社会思想价值体系，将有助于促进国家治理现代化的实现。

另一方面，关公文化作为一种中国传统文化有助于民族团结和国家进步。每一个国家和民族都有着其独特的文化，文化对于人民群众具有强大的凝聚力和感召力，人民群众对于中华文化的强烈认同感将有助于民族的团结。关公一生之中都在追随刘备完成祖国的统一大业促进民族的繁荣富强，这样的国家观念在形成了一种独特的民族精神，所以说关公文化中的忠义的思想将中华各族人民、将海外华侨、台湾通报的心系在了一起，为各个民族凝心聚力，团结一致在国家危难之时同心协力，为促进国家的进步起了重要的作用。

其次，关公文化具有经济价值。

关公文化作为一种社会意识，从本质上说是有经济基础所决定的，而其产生也必须为经济基础而服务。关公文化的经济价值具有有形的和无形的两种形态。

有形的经济价值即能够看得见、摸的着的经济实体或者经济收入。自关公崇拜成为一种普遍的社会现象，社会上以关帝庙为主而出现了一些实体性的建筑，其占有大面积的土地，进行着祭祀等大型的聚集活动，具有着客观的经济收入，而今一些重要的关公遗址、遗迹、关帝庙等地已然成为了重要的旅游景点，其带来的经济效益是可观的。且由关公文化所衍生的一些诸如牌匾刻制、戏曲表演等行业也产生了一定的经济效应。

无形的经济价值指的是关公文化对于当今市场经济行为的指引和规范。我国正处于全面深化改革的攻坚期，市场秩序的稳定对于我国的协调稳定发展具有重要的作用。关公文化作为一种意识层面的产物能够通过影响经营主体的思想道德观念，从而改变主体的行为方式而对市场经济起到促进作用。关公文化中的忠在市场中演化为产业报国的理念，可以演化为企业员工对于企业的忠诚和奉献；关公文化中的义有利于解决现实最显著的义利观的矛盾，坚持把国家的利益放于首位，树立集体利益大于个人的理念，抛弃那些金钱至上的错误观念，克服利益陷阱的诱惑，发挥关公文化中的崇义精神；关公文化中的仁在今天的经济秩序中意味着公平和公正，特色社会主义的最终目标是达到共产主义社会的共同富裕，保证经济秩序的公平公正，保障公民收入的公平公正是其重要手段；公关文化中的勇鼓励在当今的市场竞争中要有勇于创新、不断拼搏的精神，不断开拓创新赢得市场中的主动权。总之，关公文化无形的经济价值远远大于其有形的经济价值，在市场经济中发挥着重要的引导和规范作用。

最后，关公文化具有社会价值。

关公文化作为一种独特的文化现象，有着重要的社会价值，其最主要的社会价值体现在其伦理道德的思想和规范上。中国有着悠久的历史和灿烂的传统文化，其中儒家文化对于人们的伦理道德产生了巨大影响，关公文化作为儒家文化的一部分亦影响深远，主要的原因就是在中国社会伦理道德具有极高的地位。伦理道德始于周礼，直至今日它仍旧渗透在人们的生活中并对人们的思想观念和社会行为发生作用。一方面，它作为道德准则和社会规范制约人们的行为，维护社会的稳定和正常运转。关公文化约束着人们的行为在合乎理的范围内发生，而对于当今社会过快的经济发展所导致引发的社会道德水平的下降和道德滑坡的现象，具有道德上的谴责和行为上的矫正作用。另一方面，其作为一种精神追求，促使人们观念的进步和社会的发展。关公文化中的忠义仁勇的核心内容是中华优秀传统文化的重要组成部分，反应了中华民族优秀道德文化。在物质世界不断丰富的今天，人们对于精神文化的追求也日益增长，关公文化由于所具有的广泛性、普遍性、大众化的特征而被人们作为精神目标而不断追求。继承和发扬关公文化，无疑有利于促进社会主义精神文明建设，促进社会主义的全面发展和社会进步。

总而言之，关公文化具有着深刻的内涵和意义，立足于唯物史观的视角，从社会存在决定社会意识及社会意识的反作用看来，关公文化具有着重要的历史意义；而从社会意识的相对独立性和文化的特殊作用来看，关公文化对于当代中国仍然存有不可忽视的价值。